Cabildo Kongo “La Union”.

El Cabildo Kongo “La Union”.

Es una organización que nació con la necesidad que hay en Mexico por obtener la formación necesaria para poder crecer en la religión del Palo Monte, los caso de iniciados que son abandonados por sus padrinos, padrinos que no se han terminado de formar, gente que se quiere iniciar pero no sabe donde hacerlo, tatas con Nganga que no saben trabajar, ahijados que se han alejado de sus padrinos, un Cabildo Kongo es una escuela virtual en donde se facilita a las personas aprender algunas cosas que podrian reforzar sus preacticas religiosas, no es un Cabildo como los existentes en Cuba, que llevan sus rituales para fundamentarse, es mas bien una escuela, pero se adopto el nombre de Cabildo evocando esas instituciones que ya hoy en dia se estan perdiendo, pero que aun existen en Cuba, la mision del Cabildo Kongo «La Union» no es quitar ahijados a los padrinos, ni siquiera es una casa religiosa, es una escuela, claro que nunca sustituira la guia y buena crianza que solamente se consigue al lado del padrino y dentro del Munanso, pero es un medio para acercar información lo mas apegada y util que se pueda, nosotros mismos pertenecemos a una casa, y nuestra casa y linaje quedan fuera de lo que es esta escuela virtual. el termino La Union, es por que el conocmiento recabado es producto de investigacion y de mucha gente de buena voluntad que a compartido parte de su sabiduria, nadie tiene el conocimiento completo, dice un dicho muy acertado, que un solo palo no hace al monte, si tu mismo que estas leyendo este escrito quieres compartir algo puedes mandarnos un mensaje y nosotros te contactamos, en todos los materiales que facilitaremos se respetara la autoria y las fuentes de donde surgieron.

Como trabaja el Cabildo Kongo «La Union»

Cada mes tendremos un curso taller en donde hablaremos varios temas, los cuales seran grabados en video, los cuales se subiran a la pagina, la cual sera de uso privado para la gente que ya tiene membresia, se les dara una clave para accesar, y el material podra ser usado de por vida, ya que es de todod lo miembros, a cada publicacion se hara una invitación para avisar y quienes quieran participar se les dira como hacerle para entrar a dicho curso o taller.

Historia del Palo Monte Mayombe apoyado por la visión africanista (tradicional).

HISTORIA DEL PALO MONTE MAYOMBE

Originarios de la región de los grandes lagos del este de África ecuatorial, muchos pueblos bantúes emigraron hacia otras regiones para escapar de los embates y la influencia de los pueblos hamitas, empeñados en sus guerras religiosas de conquista y expansión. Tras cruzar el continente en penosa marcha, una de esas oleadas migratorias bantú se esparció en el área de forestas tropicales y sabanas que se extendía hasta el estuario del río Congo y las partes altas de los ríos Cunene, Cubango, Cuito, Chobe y Kasai.

Entre esos grupos, estaba parte de nuestros ancestros africanos, quienes se radicaron, en algún momento de finales del siglo XIII o principios del XIV, en la región costera de lo que se corresponde aproximadamente con lo que hoy se conoce como Angola, desde el estuario del río Congo hasta casi llegar a la desembocadura del río Kwanza, y en un pequeño territorio junto al estuario, que abarcaba la franja del actual Zaire con salida al Atlántico y el enclave de Cabinda, así como una porción de la costa de lo que posteriormente fuera el Congo Brazzaville.

Esas comunidades dieron vida a una serie de formaciones estatales embrionarias las cuales, con el de cursar del tiempo, se fundieron bajo una autoridad central, si bien relativamente laxa: la del Monikongo.

La tradición oral bakongo -nombre genérico de los inmigrantes bantú que se asentaron en esa zona- cuenta diferentes historias acerca de la constitución de su reino. Una afirma que nueve de los sobrinos del Monikongo abandonaron el clan de su tío y cruzaron el rio Zaire para asentarse en tierras ribereñas, fundando los nueve clanes descendientes directos del monarca. Otra, en cambio, dice que Mtinu Wene, el primer Monikongo, después de mucho guerrear, logró asentarse al sur del río Congo. Entonces distribuyó las tierras conquistadas entre sus capitanes más corajudos, que eran nueve.

Nueve fue a partir de entonces un número sagrado para esos pueblos. En el momento en que recibían el legado real, cada uno de ellos describiría así su lealtad al rey y sus hazañas en la guerra y en la paz.

Desde fines del siglo XVI se trasladan los esclavos siendo el área de mayor entrada en Cuba por las costas de Santiago de Cuba. Estos esclavos provenían de la zona del África occidental, que comprende desde el sur del Camerún hasta la parte meridional de Angola e incluye el área de Mozambique, en la costa sureste del continente africano. Desembarcados por diferentes puntos de Cuba, cientos de congós, ngolas y cabindas fueron destinados a plantaciones de caña, café y tabaco esparcidas por toda la isla.

En la brujería mejor conocida como burukutela bilongo salación, etc. Palo Congo tiene su historia en la cuenca del Congo en África central de donde un gran número de esclavos fueron traídos a Cuba. Por consiguiente, una gran parte de los cantos e invocaciones litúrgicos del Palo Congo se dan en una mezcla de castellano y kikongo, otras influencias han sido introducidas a través de su presencia en diversos países de América hispanoparlante.

Durante mediados del siglo 20 el Palo Congo comenzó a extenderse fuera de las comunidades cubanas, a los Estados Unidos, Venezuela, Colombia, y Puerto Rico. Eventualmente un número de miembros no afro-latinos, y anglo-americanos han entrado a estas tradiciones.

La religión permanece completamente cubana en cuanto a carácter, sin embargo, es así como es practicada en su total forma tradicional. El número de seguidores de Palo Congo en Cuba no es conocido, se presume que un bajo índice de cubanos especialmente en las zonas de La Habana, Matanzas y en las zonas orientales de la isla cree en todo o en la mayor parte de sus principios.

En cuanto al grupo étnico de los devotos, suelen ser en su mayoría negros y en algo menor medida mulatos, aunque el número de personas de raza blanca creyentes va en aumento.

Sistema de creencias y rituales

El sistema de creencias en “el Palo Congo” reside en dos pilares: La creencia en los poderes naturales, y la veneración de los espíritus de sus ancestros. Los objetos naturales y especialmente los palos, son considerados con poderes a menudo ligados a los poderes infundidos por espíritus. Estos objetos son conocidos como “nganga” y son el objeto central de ritos mágicos del Palo y su práctica religiosa. Un cierto número de espíritus llamados “Mpungu” habitan dentro de Nkisi (medicina sagrada). Los Mpungu son bien conocidos en el nombre y el ritual, y son venerados como dioses. Ellos son las entidades poderosas, pero situadas debajo del Dios Zambi el alto o Nzambi.

El culto y la práctica del Palo se centra sobre el altar o receptáculo conocido como Nganga o Prenda. Es un espacio consagrado lleno de tierra sagrada, palos, restos humanos y otros objetos. Cada prenda está dedicada a un espíritu Nkisi específico. Este espacio religioso esta también habitado por un muerto o el espíritu de un muerto (en raras ocasiones, el antepasado directo del dueño del objeto), que actúa como guía para todas las actividades religiosas que se relacionan con el Nganga.

Los métodos de adivinación usados en Palo Congo son varios. Uno llamado Chamalongos utiliza conchas o discos de varios materiales, frecuentemente cáscaras duras de coco. Un método más tradicional, llamado Vititi Mensu para “ver o adivinar” es usando el cuerno de un animal santificado tapado con un espejo.

Sincretismo

El sincretismo religioso, en particular el uso de la Cruz cristiana e imágenes de Santos Católicos como representaciones de Nkisi, pueden ser vistas en algunas casas Palo llamadas Palo Cristiano, pero en otras casas llamadas Palo Judío (sin ninguna relación con la religión judía), no hay combinación con las imágenes católicas. El termino judío es más bien una especie de taquigrafía metafórica para referirse a quienes se niegan a convertirse en cristianos”, es el caso de Palo puramente del Congo Africano.

El Reino del Congo se había convertido oficialmente al catolicismo mientras fue una nación independiente durante los años 1400 y que el movimiento sincretista afro-católico se extendió durante la era de la esclavitud. Alcanzando mayor altura bajo el liderazgo de Kimpa Vita (Una profeta congoleña, 1684-1706), quien promovió a San Antonio de Padua como “un segundo Dios”. Así que es evidente que mucho del sincretismo dado en Palo Cristiano en contraposición al Palo Judío tuvo sus orígenes en África y no en Cuba.

La identidad de Nkisi es nebulosa porque los autores, por otro lado considerados intrusos a la religión o procedentes de casas de Palo Cristiano han intentado asociar Nkisi con los Orishas

de la Santería, que es una religión diferente. Así la entidad “Nsambi Munalembe” (también conocido como “Nsasi” señor de los “7 rayos” y otros nombres distintos) se ha equiparado con Santa Bárbara (en el catolicismo) o Chango (Shangó) en la Santería.

A causa del sincretismo con el espiritismo de Allan Kardec, en muchas Casas Palo se oficia una misa espiritual, en razón de identificar a los espíritus principales que ayudaran a desarrollar una vida. Estos guías a menudo hablan por posesión, y pueden dar un consejo directo.

Religiones relacionadas

Las religiones del Congo llegaron a América por rutas diferentes además de Cuba. En Brasil las religiones del Congo son conocidas como Umbanda, Quimbanda Candomblé del Congo o Condomblé de Angola. La más cercana a la tradición de Palo Cubano es Quimbanda.

En Jamaica las Bahamas y las Islas Vírgenes las religiones basadas en el rito Congo son llamadas Kumina o cuando son vistas como forma mágica sin el ritual litúrgico son llamadas Obeah.

Estrechamente relacionadas a Palo en práctica pero, como Obeah que deja de lado los aspectos teológicos y litúrgicos, es la forma de magia popular conocida como hoodoo (mala suerte), conjura o trabajo con raíces. La similitud notable entre estas tradiciones es que el centro de estas creencias radican en el rito del Congo.

Panteón

El nivel más alto del panteón de la religión Palo es ocupado por el dios creador, Nzambi. Los Mpungu (o kimpungulu -en plural-) son espíritus o deidades encapsuladas en naves o centros (Nkisi) representando aspectos de la naturaleza, tales como, truenos, agricultura, viento. Otros espíritus habitan en los Nkisi son los Nfuri (espíritus vagabundos o fantasmas), Bakalu (espíritus de ancestros) y Nfumbe (espíritus anónimos)

Dioses más altos

•Nzambi (Nsambi, Sambia, Nsambiampungo, Pungun Sambia, Sambia Liri, Sambia Surukuru, Sambi Bilongo) – Actualmente no se le considera un Mpungu, sino un dios alto, creador del universo. Equivalente a Olorun u Olófi de la mitología Yoruba.

•Lungombe (Lukankanse, Kadiampembe) – Entidad negativa Nzambi, en muchos aspectos similar al demonio Cristiano o al Diablo.

•Kobayende (Cobayende, Pata Llaga, Tata Pansua, Tata Nfumbe, Tata Funde, Tata Fumbe,

Pungun Futila, Tata Kañeñe) – dios de la muerte, dios de las enfermedades asociado con San Lázaro, equivalente a Babalú Ayé.

•Mariguanda (Pungu Mama Wanga, Centella Ndoki, Yaya Kengue, Mariwanga, Mama Linda, Campo Santo) – custodio de la puerta entre la vida y la muerte. Asociado con Santa Teresa y Oyá Yansa. En México se sincretiza con la Santa Muerte.

•Gurunfinda – dios del bosque y de las hierbas. Asociado con San Noberto Nonato o San Silvestre, equivale también en la religión Yoruba a Osain.

•Nkuyu (Nkuyo, Mañunga, Lubaniba, Lucero) – Deidad de los bosques y caminos, guía y equilibrio. Asociado con Santo Niño de Atocha, equivalente a Elegguá o Eshu.

•Má Lango (Madre de Agua, Kalunga, Mama Kalunga, Pungo Kasimba, Mama Umba, Mbumba Mamba, Nkita Kiamasa, Nkita Kuna Mamba, Baluande) – diosa del agua y la fertilidad. También conocida como la Virgen de Regla, Patrona del puerto de La Habana, equivalente a Yemayá.

•Chola Wenguere (Mama Chola, Chola nengue, Chola Wengue) – diosa de la riqueza y los placeres. Asociada con la Virgen de la Caridad del Cobre, Santa patrona de Cuba, Ochún.

•Kimbabula (Kabanga, Madioma, Mpungo Lomboan Fula, Nsambia Munalembe, Tonde, Daday, Munalendo, Padre Tiempo) – dios de la adivinación y los vientos. Asociado con San Francisco de Asís, Orunmila.

•Watariamba (Watariamba, Nkuyo Lufo, Nguatariamba Enfumba Bata, Saca Empeño, Cabo Rondo, Vence Bataya) – dios de la caza y la guerra. Asociado con San Juan Bautista, Ochosi

•Siete rayos (Nsambi Munalembe, Nsasi, Mukiamamuilo) – dios del trueno, el fuego, representa también todas la

imperfecciones y virtudes del hombre y la belleza viril equivalente a Santa Bárbara, y a Chango.

•Ma Kengue (Yola, Tiembla Tierra, Pandilanga, Mama Kengue) – espíritu de la sabiduría y la justicia. Este mpungo esta asociado con la Virgen de las Mercedes y Obatalá.

•Sarabanda (Zarabanda, Rompe Monte) – deidad del trabajo y la fuerza. Asociado con San Pedro, equivalente a Oggun.

Hablemos de religión, magia y brujería.

Taller de Nsaras (Brujería)